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La Struttura dello Sri Chakra yantra

Gioverà a tal pro­po­si­to ri­por­ta­re in­te­gral­men­te – non sen­za ar­ric­chirne la com­pren­sio­ne – un bra­no di ap­pro­fon­di­men­to dal­la pri­ma pa­gi­na del sito eye-of-re­ve­la­tion.org [2010], che per la sua spe­cia­le con­si­sten­za po­trà in que­sta sede tro­va­re la so­spirata tra­du­zio­ne.
Senza dub­bio la più im­por­tan­te ed im­pe­gna­ti­va tra tut­te le sim­bo­lo­gie, raf­fi­gu­ra con un´es­sen­zia­li­tà ge­o­me­tri­ca i­nim­ma­gi­na­bi­le la mo­da­li­tà in gra­zia del­la qua­le l´U. C. (leg­gi U­ni­tà Cre­a­tri­ce in­dif­fe­ren­zia­ta, o Uno Cre­a­to­re, il “sen­za Nome”, Es­se­re dell´Es­se­re) si ma­ni­fe­sta in una se­rie con­ca­te­na­ta di pro­ie­zio­ni che si con­cre­tiz­ze­ran­no in cam­pi di co­scien­za, ap­par­te­nen­za ed a­zio­ne tali da re­la­zio­na­re In­tel­li­gen­ze ce­le­sti, o li­vel­li vi­bra­zio­na­li, di­stin­ti e dif­fe­ren­ziati in ge­rar­chie co­or­di­na­te nel più to­ta­le ac­cor­do.
Tut­to ciò per dare spa­zio, tem­po e vita ad ogni sin­go­lo es­se­re, ga­ran­ten­do la sua fi­na­li­tà e­vo­lu­ti­va al­l´in­ter­no del re­ti­co­lo co­smi­co.
Questo mo­de­sto ten­ta­ti­vo di e­spo­si­zio­ne, ar­duo da con­fi­gu­ra­re come da as­si­mi­la­re (per non dire da tra­dur­re), sot­ten­de solo va­ga­men­te l´idea del­l´im­men­sa com­ples­si­tà nel rac­chiu­der­ne e rap­pre­sen­tar­ne la com­ple­tez­za in un sin­go­lo em­ble­ma.

Sche­ma in­te­so ad e­vi­den­zia­re
le quat­tro zone dif­fe­ren­ziate
Em­ble­ma strut­tu­ral­men­te co­sti­tu­i­to da 4 par­ti con­cen­tri­che, fa­cil­men­te rav­vi­sa­bi­li a po­ten­ze di 2 come:

  1. cen­tra­le: 2 e­le­va­to ad 1 os­sia il con­trap­pun­to dei due prin­c­ì­pi pro­ma­nan­ti dal­la U. C.. La co­sid­det­ta ‘Tri­ni­tà’ si ma­ni­fe­sta nel­la con­trap­po­si­zio­ne di 4 tri­pli­ci­tà di va­len­za po­si­ti­va a 4 di va­len­za op­po­sta, in i­den­ti­ca sim­me­tri­ca pro­gres­sio­ne di con­te­ni­men­to (e dun­que non di 5 a 4, come si è so­li­ti ar­go­men­ta­re). Pre­mes­so che nel­la no­stra vi­sio­ne pia­na, dal­la di­spo­si­zio­ne a
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    del tri­an­go­lo cen­tra­le si ap­pli­ca la no­zio­ne dei ver­ti­ci in alto (yang, prin­ci­pio ma­schi­le) e bas­so (yin, es­sen­za fem­mi­ni­le), il nono tri­an­go­lo cen­tra­le è cam­pì­to da al­tri 4 due dei qua­li, ma­schi­le (sab­bia) e fem­mi­ni­le (blu), in­ter­se­candosi de­fi­ni­sco­no la li­nea del­la sua ba­se; que­sta si e­sten­de poi fino ai lati del ter­zo ma­schi­le (ros­so), men­tre la base del mag­gio­re ma­schi­le (bian­co) ne de­li­mi­ta l´al­tez­za. È quin­di au­to­no­mo, in quan­to i suoi ver­ti­ci non de­ri­va­no da al­cu­na in­ter­se­zio­ne, come pure gli al­tri due che lo cir­con­da­no e in­sie­me lo con­ten­go­no.
    Come ago di una bi­lan­cia dai due piat­ti op­po­sti (Yang ÷ Yin) in e­qui­li­brio, in­cor­po­ra il pun­to di O­ri­gi­ne (l´Uno – 20 e Tri­no), l´Occhio del si­ste­ma e non ne­ces­sa­ria­men­te il suo cen­tro ver­ti­ca­le (che non muta qua­lun­que sia il mo­del­lo in e­se­cu­zio­ne), ma gli è in­scin­di­bi­le e non ap­par­tie­ne ad al­cun al­tro tri­an­go­lo fi­ni­to, ben­ché in­ter­no a cia­scu­no de­gli al­tri otto.

    Elettricità /Energia
    Il nono tri­an­go­lo ap­pa­re ful­cro e pi­la­stro ad un tem­po del­l´ap­pa­ra­to com­ples­si­vo, ri­sul­tan­te in 43 cam­pi tri­an­go­la­ri(*, di cui tre ri­ta­glia­ti in­ter­na­men­te ai suoi ver­ti­ci da due tri­an­go­li Yang tra quel­li che lo con­fi­gu­ra­no, lad­do­ve esso stes­so ri­ta­glia un tri­an­go­lo Yin cen­tra­le dal tri­an­go­lo su­pe­rio­re (che non deve af­fat­to “es­se­re e­qui­la­te­ro”- cfr.: Co­stru­zio­ne del­lo Shri Yan­tra): e po­i­ché svol­ge la fun­zio­ne di ga­ran­ti­re l´e­qui­li­brio di­na­mi­co ad una fi­gu­ra strut­tu­ral­men­te a­sim­me­tri­ca, ec­cet­tuan­do i suoi tre ver­ti­ci per tale di­stin­zio­ne ri­con­dur­reb­be an­che il nu­me­ro dei tri­an­go­li de­ri­va­ti e­ster­ni alla pa­ri­tà di 20 (Yin) + 20 (Yang), dei qua­li è fun­zio­ne co­pu­lan­te.
    “Ve­rum, sine Men­da­cio, cer­tum et ve­ris­si­mum:
    Quod est In­fe­rius est si­cut quod est Su­pe­rius,
    et quod est Su­pe­rius est si­cut quod e­st In­fe­rius,
    Se si po­tes­se im­ma­gi­na­re un tem­pio, o una cat­te­dra­le con na­va­te tri­an­go­la­ri ar­chi­tet­ta­te su que­sta ma­gi­ca pla­ni­me­tria, es­so ne co­sti­tu­i­reb­be sen­za dub­bio l´al­ta­re mag­gio­re.
    ad per­pe­tran­da Mi­racula Rei Unius”

    «Sma­rag­di­na Her­me­tis Ta­bu­la» di Her­mes Tri­sme­gi­stus
    dal­la vers. lat. di H. Kunrath

    I co­lo­ri in uso nel­la tra­di­zio­ne ti­be­ta­na in­di­ca­no ri­spet­ti­va­men­te: bian­co­=Ac­qua, blu­=A­ria, ros­so­=Fu­o­co, sab­bia­=Ter­ra. Per una vi­si­bi­li­tà più ef­fi­ca­ce, fin dal pri­mo re­tro di co­per­ti­na del mio sag­gio [de­scrit­to a pag. 7], a­dot­tai bian­co=Aria e blu=Ac­qua, un uso al­ter­na­ti­vo as­sai fre­quen­te del re­sto; ben­ché in ef­fet­ti sia il cie­lo ad ap­pa­ri­re blu, men­tre l´ac­qua non fa che ri­flet­ter­lo in to­ta­le tra­spa­ren­za. For­se oggi non lo ri­fa­rei, ma la mia vi­sio­ne dei rap­por­ti e­le­men­ti­/tri­an­go­li ri­ma­ne in­tat­ta.

    Nel­la fi­gu­ra al pros­si­mo ¶.2 i sim­bo­li se­guo­no la ro­ta­zio­ne zo­dia­ca­le, ma nel­la raf­fi­gu­ra­zio­ne e­so­te­ri­ca del­lo Sri yantra i co­lo­ri de­gli E­le­men­ti alle quat­tro Por­te, come Ter­ra e Aria, sono per l´ap­pun­to con­trap­po­sti ad Ac­qua e Fu­o­co: una re­la­zio­ne in­cro­cia­ta in ap­pa­ren­za non se­quen­zia­le, ma che si ri­ve­la con­fa­cen­te ad una vi­sua­le pia­na, se­guen­do l´or­di­ne del­le sta­gio­ni nel­la loro col­lo­ca­zio­ne sul te­tra­e­dro (leg­gi DNA), ove cia­scu­no dei 12 Se­gni (4×3) si cri­stal­liz­za al ver­ti­ce del pro­prio E­le­men­to (me­glio e­vi­den­zia­ta a pag. 5 e link).
    Nel mo­del­lo a­dot­ta­to poi, ri­le­va il modo in cui i cer­chi in e­span­sio­ne au­rea col­li­ma­no per tan­gen­zialità con i 40 tri­an­go­li, so­prat­tut­to nel­le ri­spet­ti­ve zone su­pe­rio­re (Fe­minile) ed in­fe­rio­re (Ma­schi­le) di mas­si­mo ad­den­sa­men­to.
    Va an­che no­ta­to che dei 43 cam­pi tri­an­go­la­ri solo i 4 + 1 + 4 di­spo­sti sull´asse ver­ti­ca­le han­no base cer­ta, se non o­rien­ta­men­to nord­/sud; men­tre agli al­tri si può at­tri­bu­i­re solo un ver­so re­la­ti­vo, non es­sen­do i­so­sce­li e quin­di non de­fi­ni­ti da una base fis­sa, se non quel­la di ap­pog­gio (per come la ve­dia­mo noi). E an­che que­sti sono 9, gli 8 + 1 ver­ti­ci di cia­scu­no a so­ste­ne­re tut­ta la di­spo­si­zio­ne come una spi­na dor­sa­le, men­tre l´asse x vede otto in­cro­ci, tra cui a­leg­gia sola la li­nea di base del 9° tri­an­go­lo.
    Sono otto le in­ter­se­zio­ni ad X nel­la fa­scia o­riz­zon­ta­le, cioè in-cro­ci di due soli seg­men­ti e quin­di quat­tro ver­ti­ci, di­ver­gen­ti nel­la na­tu­ra del qua­dra­to o del 4, lad­do­ve nel­la co­lon­na ver­ti­ca­le sono con­ver­gen­ti a
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    , ov­via­men­te di spe­cie tri­an­go­la­re o del 3.
    Allo stes­so tem­po, i tri­an­go­li ver­ti­ca­li sono o­rien­ta­ti all´e­span­sio­ne, gli o­riz­zon­ta­li alla con­tra­zio­ne. Dun­que per­si­no l´in­cro­cio dei due assi ri­spec­chia una ma­gi­ca e po­ten­te a­na­lo­gia, an­che se pas­sa per lo più i­nos­ser­va­ta.
    Lo stes­so 43 è 4 e 3, com­bi­na i due prin­c­ì­pi del 4 e del 3, ma­te­ria e spi­ri­to, l´o­riz­zon­ta­le dei quat­tro pun­ti car­di­na­li ed il ver­ti­ca­le del­l´a­sce­sa nei tre li­vel­li fi­si­co, a­stra­le, men­ta­le; o più pro­fon­da­men­te in­te­gra­zio­ne di co­scien­za, io e li­ber­tà; for­se spa­zio e tem­po; ma di ri­fles­so è pure 40 e 3, a sot­to­li­ne­a­re la di­stin­zio­ne da me so­ste­nu­ta. Per­si­no l´e­spres­sio­ne ‘Big Bang’ si pre­sen­ta in due pa­ro­le di 4 e 3 let­te­re, non di­sgiun­te da una cer­ta af­fi­ni­tà se­man­ti­ca.
  2. pe­ri­fe­ri­ca: 22, che rap­pre­sen­ta l´in­ter­fac­cia con l´in­fi­ni­to e­ster­no, co­sti­tu­i­ta dal­le 4 por­te o di­re­zio­ni del­lo spa­zio, i quat­tro pun­ti det­ti car­di­na­li [in quan­to mo­men­ti di av­vio] di ogni ma­ni­fe­sta­zio­ne ci­cli­ca o sta­gio­na­le, che si con­fi­gu­ra­no nei quat­tro E­le­men­ti de­sti­na­ti a co­stru­i­re la re­al­tà fi­si­ca; e giac­ché sia­mo in tema, an­che nel­le quat­tro o­pe­ra­zio­ni a­rit­me­ti­che e­le­men­ta­ri. La tri­pli­ce cin­ta che con le sue 4 por­te de­li­mi­ta il tut­to, co­sti­tu­i­sce quin­di il ba­sa­men­to del­la re­al­tà tan­gi­bi­le.

    La stes­sa se­quen­za nu­me­ri­ca in­di­ca con le po­ten­ze 1 e 2 gli e­stre­mi in­ter­no e pe­ri­fe­ri­co: po­ten­zia­li­tà ed at­tua­zio­ne, in­ter­ca­la­ti da 3 e 4 che in­di­ciz­za­no due fasi in­ter­me­die di com­pen­sa­zio­ne.

  3. me­dia: 23, com­po­sta da una cer­chia 8 cam­pi o aree, chia­ma­ti pe­ta­li;
  4. in­ter­me­dia: 24, con una cer­chia di 16 pe­ta­li, che av­vol­ge le pri­me due.
    Come an­no­ta­vo alla ste­su­ra del sag­gio sui 5 Ri­ti Ti­be­ta­ni (pag. 122 – leg­gi­bi­le da qua), “la se­quen­za: 4, 4+4, 4×4 è il so­lo ca­so di co­e­sio­ne nu­me­ri­ca in cui n, n*2, n^2 ge­ne­ra tre va­lo­ri in rad­dop­pia­men­to”.

  5. Na­tu­ral­men­te tut­te quat­tro le com­po­nen­ti gra­vi­ta­no in­tor­no al­l´U­ni­tà Cre­a­tri­ce, quel Fat­to­re al cen­tro dell´in­te­ro si­ste­ma, im­me­dia­ta­men­te rap­pre­sen­ta­bi­le con 2 e­le­va­to a 0 e cioè 1, l´u­ni­tà ap­pun­to, in to­ta­le as­sen­za del­la dua­li­tà.
    “Et si­cut res om­nes fu­e­runt ab Uno, me­di­ta­tio­ne u­ni­us:
    sic Om­nes Res na­tae fue­runt ab hac Una Re a­dap­ta­tione.”
    La po­ten­zia­li­tà de­gli a­nel­li che per ul­ti­mi cin­go­no il cu­o­re di tut­ta la Ma­ni­fe­sta­zio­ne, ri­ver­be­ra e si con­cre­tiz­za ul­te­rior­men­te nel­la ca­den­za sta­gio­na­le dif­fe­ren­ziata, pro­pria del­la ma­te­ria e ben rap­pre­sentata dal­la pla­ni­me­tria in qua­dra­to (cru­ci­for­me) e sta­ti­ca – lad­do­ve il tri­an­go­lo e­spri­me mo­vi­men­to ver­ti­ca­le di­na­mi­co, fat­to di alto e bas­so (ver­ti­ce e base) – dan­do luo­go ad una spa­zia­li­tà nel­la qua­le ogni cosa e­si­ste e dal­la qua­le do­vrà ri­sa­li­re alla Fon­te, os­sia al cen­tro, che è l´Es­sere.

    È dif­fi­ci­le sta­bi­li­re il rap­por­to tra que­sto cen­tro e quel­lo pro­prio del cer­chio, po­i­ché pos­so­no non cor­ri­spon­de­re.
    Cre­do che il cen­tro di­na­mi­co, os­sia il ce­ntro del trian­go­lo mi­no­re più in­ter­no (che può essere calcolato in vari modi), ri­flet­ta la Ma­ni­fe­sta­zio­ne Pri­ma, lad­do­ve il cen­tro as­so­lu­to sia a mon­te del­la Cre­a­zio­ne stes­sa e dun­que del­ cha­kra yantra.

    Per approfondire

    Se il co­sid­det­to Big Bang si è cri­stal­liz­za­to in or­di­ne ad una tessitura co­smi­ca, ca­pa­ce di al­lo­ca­re e col­le­ga­re ogni mi­ni­ma par­te del­l´esi­sten­te, que­sto po­treb­be es­se­re il sen­so pri­mo e più pro­ban­te del sim­bo­lo.


    Po­trem­mo rap­por­ta­re lo sche­ma, per ogni in­di­vi­dua­li­tà sia mi­cro che ma­cro co­smi­ca, alla de­scri­zio­ne fon­da­men­ta­le del­l´“Ap­pa­ra­to strut­tu­ra­le del­lo spi­ri­to”, data nel­la re­la­zio­ne con­te­nu­ta ne «Il Cono del­l´Er­ro­re» (§ 1.1), quan­to alle sue com­po­nen­ti di Co­scien­za, Me­mo­ria, Io ed in­fi­ne Li­ber­tà, il cui ir­rag­giun­gi­bi­le equi­li­brio as­so­lu­to è con­te­nu­to nel­la par­te cen­tra­le del­lo Yantra, dove pog­gia sui due pi­la­stri (dei 4 + 4 trian­go­li) con le va­len­ze com­ple­men­ta­ri di Vo­lon­tà ed In­tel­li­gen­za.
    Que­sta ca­rat­te­ri­stica del­l´ap­pa­ra­to cen­tra­le è ben sim­bo­liz­zata dal­l´ide­o­gram­ma del tra­scen­den­te Pi gre­co: Π, nu­me­ro in­fi­ni­to e non pe­rio­di­co non a caso con­si­de­ra­to la chia­ve di let­tu­ra del­l´Uni­ver­so, la cui pre­sen­za mol­ti­pli­ca­ta al Rag­gio, come è noto, de­fi­ni­sce la cir­con­fe­ren­za del cer­chio se mol­ti­pli­ca­ta per 2, l´area in esso con­te­nu­ta se ele­va­to alla 2, cioè quan­do il va­lo­re si mol­ti­pli­ca per se stes­so.

    Tut­to con­te­nu­to nel­l´in­vo­lu­cro di quat­tro cer­chi li­mi­tro­fi, che lo se­pa­ra­no dal­le con­trap­po­si­zio­ni del­la di­men­sio­ne ma­te­ria­le – lo stadio del Big Bang? – rap­pre­sen­tata dal­le mura di una cor­ni­ce qua­dra­ta, anch'essa qua­dru­pla, con le quat­tro por­te pro­te­se a cro­ce come l´ul­ti­ma re­al­tà pos­si­bi­le; dal­la con­ti­nu­i­tà sen­za tem­po del­l´astrat­to alla spa­zia­lità cir­co­scrit­ta del pre­sente.

    La map­pa ri­pro­du­ce ed espri­me, pur sul pia­no bi­di­men­sio­na­le, l´in­te­ro pro­ces­so di tran­si­zio­ne dal­lo Spi­ri­to Pri­mo alla Ma­te­ria, dal­l´Alto al Bas­so os­sia dal cen­tro alle 4 por­te, for­nen­do uno sche­ma del­la cre­a­zio­ne di ca­rat­te­re cer­ta­men­te meno astrat­to di quan­to pos­sa sem­bra­re. L´esplo­sio­ne del­la po­ten­za ini­zia­le che si pro­iet­ta al­l´istan­te in ogni di­re­zio­ne nel­la per­fet­ta tra­ma dei suoi fi­la­men­ti come un'inef­fa­bi­le po­ten­zia­le te­­la­io di in­ter­con­nes­sio­ni lo­gi­che, ener­ge­ti­che e fun­zio­na­li.

    La pro­du­zio­ne di ico­ne tri­di­men­sio­na­li del­lo Yantra ha ben poco da ag­giun­ge­re, a mio pa­re­re, al si­gni­fi­ca­to in­trin­se­co e po­ten­zia­le del dia­gram­ma, in quan­to la sua rap­pre­sen­ta­zio­ne in­te­gra­le ri­chie­de­reb­be più di­men­sio­ni di quan­te pos­sia­mo con­ce­pirne e non ha a che fare con al­cu­no sche­ma di tipo me­ra­men­te fi­si­co. Può solo ser­vi­re allo sco­po di pro­por­re un og­get­to in­ve­ce di un sem­pli­ce di­se­gno, for­se più fa­ci­le da in­ter­pre­ta­re ma, è ov­vio, tra­la­scian­do de­fi­ni­ti­va­men­te ogni esi­gen­za di au­ten­ti­ca pre­ci­sio­ne.

    Do­vreb­be es­se­re ben chia­ro

    che nel mi­glio­re di tali casi, l´og­get­to fab­bri­ca­to non po­treb­be a­ve­re al­tra ca­ri­ca e­ner­ge­ti­ca se non quel­la im­pres­sa dal­l´o­pe­ra­to­re, di­pen­den­te dal­le sue ca­pa­ci­tà in­di­vi­dua­li (quan­ti sa­ran­no in gra­do di e­vo­ca­re le For­ze del­l´Em­pi­reo?); gra­zie al suo si­gni­fi­ca­to a­na­lo­gi­co, di­cia­mo po­co più di quan­ta po­treb­be es­ser­ne at­tri­bu­i­ta ad un qual­sia­si di­ver­so ta­li­sma­no, di cer­to non la pu­rez­za bril­lan­te ed au­to­suf­fi­cen­te del sim­bo­lo in­te­gra­le e per­fet­to THE­O­RY S.Y..
    Cia­scu­na area del­la fi­gu­ra – ma an­che al­cu­ne par­ti non campite – è per­ti­nen­te ad una In­tel­li­gen­za con pro­pria iden­ti­tà ed at­tri­bu­ti, che non è com­pi­to di que­sto la­vo­ro esa­mi­na­re; che si pre­di­ligano de­fi­ni­zio­ni come quel­le del­le schie­re di Se­ra­fi­ni, Che­ru­bi­ni, Troni, Do­mi­na­zio­ni, Vir­tù, Po­te­stà, Prin­ci­pa­ti, Ar­can­geli, An­ge­li (che ri­chia­ma­no i nove trian­go­li prin­ci­pa­li) op­pu­re quel­le de­scrit­te nel­l´olim­po del Tan­tri­smo orien­ta­le dal­le va­rie Scu­o­le (non sem­pre omo­ge­nee, a quan­to ri­por­ta Gérard Huet – «Sri Yantra ge­ometry» ebook, pag.12), ciò che con­ta in que­sto con­te­sto è evi­den­zia­re l´im­man­ca­bi­le ed im­pre­scin­di­bi­le per­fe­zio­ne e cor­re­la­zio­ne dei vari set­to­ri e li­vel­li con­cen­tri­ci, espri­men­ti una sim­me­tria di­na­mi­ca ed un´ar­mo­nia d´in­sie­me as­sai più che pi­ra­mi­da­le (ter­mi­ne ri­fe­ri­to in que­sto caso al con­cet­to usua­le di ge­rar­chia) ove Uno è Tutto.
    Nel co­sti­tu­i­re una sor­ta di map­pa con­se­guen­te l´esplo­sio­ne ini­zia­le, il dia­gram­ma S.Y. non è sol­tan­to un sim­bo­lo o un'ico­na come tan­ti al­tri, in quan­to rac­chiu­de nel suo co­strut­to ma­te­ma­ti­co – o nel pro­fi­lo di se­zio­ne mul­ti­di­men­sio­nale che esso ri­flet­te – la per­fe­zio­ne del­la ma­ni­fe­sta­zio­ne pri­ma e per­tan­to non do­vreb­be con­te­ne­re la ben­ché mi­ni­ma ne­gli­gen­za, ma solo com­ple­ta cor­ri­spon­den­za tra tut­ti gli ar­go­men­ti che lo com­pon­go­no e che vi so­no com­bi­na­ti, sin­go­lar­men­te o in in­sie­mi, vi­si­bi­li o me­no che sia­no. Per quan­to pos­sa ap­pa­ri­re una di­chia­ra­zio­ne dra­sti­ca, a nes­su­no è fat­to ob­bl­igo di trac­ciar­lo!
    Allo stes­so tem­po, ciò pre­sup­po­ne una for­ma­/so­stan­za ide­a­le che, come tale, non po­trà mai es­se­re e­strin­se­cata nel­la sua to­ta­li­tà, tan­to­me­no in una rap­pre­sen­ta­zio­ne a due di­men­sio­ni, adat­ta solo alla cro­ce ester­na.
    Del re­sto lo stes­so cer­chio a noi ben noto non lo si po­trà mai de­fi­ni­re in modo as­so­lu­to, ma so­lo esa­mi­na­to di pun­to in pun­to, con un gra­do di pre­ci­sio­ne via via cre­scen­te, ma pur sem­pre ap­pros­si­ma­to.
    Se però il trac­cia­men­to di un cer­chio è re­la­ti­va­men­te sem­pli­ce da te­o­riz­za­re, qua si trat­ta di ben al­tro pro­ble­ma, a par­ti­re dal­la sua stes­sa con­ce­pi­bi­li­tà.
    Poligoni con pro­pri con­fi­ni deb­bo­no con­fi­nar­si, in­cro­ciar­si e so­vrap­por­si da un'estre­mi­tà al­l´al­tra del cer­chio che le ospi­ta (ma sa­rà poi pro­prio un cer­chio e non un'el­lis­se?), col­li­man­do esat­ta­men­te ne­gli in­cro­ci con le al­tre, a mul­ti­pli di tre, dun­que con una mo­da­li­tà la cui sim­me­tria ge­o­me­tri­ca è oriz­zon­tal­men­te spe­cu­la­re, ma non esi­ste ver­ti­cal­men­te po­i­ché par­te da un as­set­to ter­na­rio.
    È per­ciò im­por­tan­te com­pren­de­re che  solo l´in­sie­me  ga­ran­ti­sce l´equi­li­brio del­le Ener­gie che vi sono di­stri­bu­i­te, lad­do­ve cia­scu­na par­te non può che ub­bi­di­re a que­sto prin­ci­pio (cfr.: Co­stru­zio­ne del­lo Shri Yan­tra).